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Las desigualdades sociales se perpetúan por la transmisión no sólo del capital económico sino también del capital cultural. Y el capital cultural empieza por el dominio del lenguaje.

Yo he estudiado las condiciones de vida del Maghreb antes de que nacierais muchos de los que estais aquí. Conozco vuestra realidad mejor que vosotros mismos. Teneis razón en todas vuestras críticas pero deberíais leer a Abdelmalek Sayad. Si lo rechazais con el pretexto de que es un intelectual es que sois una banda de idiotas.

La dominación simbólica funciona porque el dominado no es consciente de que lo es y se hace cómplice del dominador. A este le toca el mejor papel, el del protagonismo y la visibilidad, pero también es víctima de su condición. En el libro he incluido un capítulo inspirado en la obra de Virginia Wolf que habla de esto: del sufrimiento del dominado”.

Como todo lo que hace, es muy misterioso. Se nota que tiene talento, que tiene algo que decir, un montón de poesía. Pero no entiendo nada.

Verano de 1945, la estación donde termina la historia y comienza el infierno. Sobre las monótonas ruinas de un Estado-nación convertida en guiñol del Gobierno americano nacerá la feliz arcadia de un pueblo derrotado incapaz de distinguir entre el bien y el mal. A partir de aquel escenario posatómico, una generación de creadores vinculados a las formas de vida otaku (literalmente, "en casa") idearon la estética manga. Extremadamente sentimentales, eran el fiel trasunto japonés de los hippies americanos. La Exposición Internacional de Osaka de 1970 titulada Progreso y armonía de la humanidad simbolizó su primera ilusión contra el trauma, la que les permitió soñar en un futuro libre de fronteras donde la tecnología y la conquista del espacio hacían posible creer en un mundo mejor. Pero el futuro nunca llegó. (...)

La alegorización de Japón fue tan insatisfactoria que, durante décadas, toda una generación creció encerrada en su habitación. Obsesionados con almacenar información, aquellos jóvenes sentían que la paz había sido transformada por un único sentido del tiempo frente a la televisión. (...)

La nutricia América les enseñó que la verdadera razón de la vida era el sinsentido, y les adiestró para vivir en él. Sus férreas jerarquías se desmantelaron. Los japoneses fueron forzados a entrar en un sistema que ya no producía "adultos", sino seres irresponsables. Little Boy era el nombre-código de la bomba que había caído sobre Hiroshima en la húmeda estación donde la historia termina y comienza el infierno. Surge así toda una narrativa de la humillación nacional basada en una política de infantilización. De esta forma, desarrollaron una dependencia de los americanos que comenzó con la ocupación y continúa hasta hoy, de lo que resulta la negación del ser adulto y la nación. En otras palabras: el pueblo japonés había renunciado a crecer. Impactados por una fijación preadolescente con la estética de la fantasía, el país emerge hoy como el último little boy.

Junto a la "guerra contra el terror" como argumento central de la administración Bush y otros gobiernos, ha emergido una cultura visual del shock y el temor, que se ha hecho ubicua gracias a Internet y los programas de noticias de 24 horas dedicados a representar el horror de la violencia asociada con el terrorismo, desde las estéticas imágenes de los bombardeos nocturnos de las ciudades en Irak hasta las grotescas matanzas de rehenes por los fundamentalistas. (Henry Giroux, "Beyond the Spectacle of Terrorism, Global Uncertainly and the Challenge of the New Media”)

The link between terror and aesthetics first became apparent to me in the preponderance of images I kept seeing in galleries that seemed to belong more in the pages of Time magazine or in news coverage, than in an art space — depictions of tanks and soldiers, riots in the streets, bodies strewn on the ground in the “aftermath” of conflict. As striking as many of these photographs were I questioned their function in the museum/gallery setting. Were they protests? Did they make visible (a claim I have heard) images that the newspapers would not print because of their inflammatory nature — disclosing what the government wanted to keep hidden? Or did this translation or appropriation of war imagery, images of suicide bombers, real or fictional, itself become another trope, a kind of Pop, in the sense that it was an uncritical mirroring of images already circulating in our culture, only now the soup can has become a gun? (Manon Slome)